当院の治療方針
◎親切・丁寧を第一とする
◎治療を旨とし、慰安を旨とせず
◎浅い鍼=痛くない鍼 知熱灸・糸状灸=熱くないお灸
◎中国医学的観点からの治療(古典的な鍼灸施術、陰陽・五行による身体の把握・いわゆる全身治療)

◆基本方針
 1.鍼灸専門であること:世間には迷うほどに種々の治療法が存在します。その中で私は鍼灸を選択し、その専門家として治療をしています。同じ体を診て治療するのだから、あれとこれとを併用すればさらに効果があがるはずだしそうするべきだ、と多くの方は思うでしょう。もっともらしい見解ですが、はたしてそれは首肯されうるものなのでしょうか。ちょっと考えてみて下さい。なぜこれほどの治療法が存在するのか、なぜ一つでないのかを。いずれがよいかは別にして、それらは個々に特定の必要性のもとに独自の観点を持って生じてきた“独立した治療法”なのです。ですから、“それぞれのよいところを持ち寄ってその人に合った治療をする”、というフレーズは聞こえはよいですが、それは個々の観点や成り立ちを無視した粗暴な方法であることを意味します。そんな理屈を抜きにしても、専門家であることは、それについては特化しているわけで、逆に折衷的に多種の治療法を駆使する治療家は、いきおい専門性を欠くことになります(プロ野球選手が同時にプロのサッカー選手には成り得ないのと同じです)。それに、鍼灸一つとっても、それ自体に多くの問題や課題を内包していますから、それらの解決のためには鍼灸そのものを深く掘り下げていかなくてはなりません。ですから、真にそれを実践していこうとするならば、他の治療法を学ぶどころではありません。これらが、鍼灸専門であることの大きな理由です。
2.中国医学的観点からの診察と治療を行うこと:さて、鍼灸専門というだけではまだ足りません。現在の鍼灸治療には大きく分けて二つの系統が存在します。一つは現代医学の身体認識を土台にしたその名も現代医学的鍼灸です。今一つは中国医学の認識に基づく古典的鍼灸です。私は、後者の古典的鍼灸の立場を取っています。というのも、医学のことは医師が、鍼灸のことは鍼灸師がするべきであるというしごく当たり前の考えによります。ちまたでは、鍼灸は現代医学での難症に対応することができるとしばしば言われますが、現状は医学的身体認識を土台とした鍼灸がその大半を占めているのです(WHO世界保健機関をはじめ、我が国の教育機関などが推進する鍼灸は、みなこれにあたります)。だれもがすぐに気づくことですが、そういった立場からの治療では期待される治療効果は望むべくもありません。
しつこいようですが、中国医学の身体認識と現代医学のそれとは、それぞれ全く異なる身体観、生理観、病理観を基礎に持ち、かつ治療方法も大いに違っているために、折衷はできても融合することは不可能です。それは、現代医学が今も中国医学の完全な土台と成り得ていないことからも明らかでしょう。現代医学は、現在の鍼灸にとっての補助的な医学にしか過ぎないのです(逆もまた同じです)。後に詳しく述べますが、病名(現代医学の診断)はあくまでも参考になるのみで、私たちは新たに中国医学の立場からの診断をしていかなくては治療ができないのです(適応疾患をHPに掲載しているのは、現代医学の病名が一般的であり、一つの目安になるからです。例え同じ病名(アトピーなど)でも人が違えば中国医学的には状態が全く異なってきますので、そういった意味でも病名治療は不可能です)。
こういった理由から、肩が痛ければその部分の筋肉や神経の問題として捉え、そこに鍼を刺して電気を流すというような整形外科的な観点からの治療は、当院では一切いたしません。必ず、肩を痛ましめている体の状態(五蔵の変調)を中国医学的観点から診察し、治療していきます。
3.古典的な鍼灸施術:古典的鍼灸と言っても、これもまたいくつか種類があります。おおまかに分類すれば二つの系列があり、1930〜40年代に日本で形成された経絡治療と、それに遅れて1950年代以降に中国で形成された中医鍼灸になります。私は、経絡治療(井上派と岡部派)の中のいわゆる井上派の系列に属しています。経絡治療は、近代化のもたらした新たな病態(当時の最たるものは結核でしたが、現在は皮膚や呼吸器、精神の不調など多岐にわたります)のための必要性に応じて、古典的な要素を土台にして考案された治療体系です。その具体的な方法は、症状ではなく、病の大本である五蔵の変調を診察及び治療の対象として、中国医学の伝統的かつ最も重要な診察法である脈診を軸に、手足の要穴 (重要なツボ)を主な治療の場とし、全身的な治療を行います。また、撚鍼という気を調えるためのもっとも合理的な古来からの刺法を行います。

余談になりますが、1930年以前の鍼灸の置かれた状況は、明治以来禁止されていたため、それまで医療の中心であった中国医学の伝統的な方法の伝承は一切絶たれることになりました(実際には、鍼灸は明治を待たずに衰退したと考えれれますが、とにかく歴史的断絶があったということをご承知ください)。現在、私たちが触れることができる中国医学の伝統とは、近代になって形成された古典的鍼灸と江戸時代以前の日中の医学書だけなのです。それらは〈現在の鍼灸〉と〈過去の遺物〉という具合に、なんら関係のないもののようにも見えますが、現在の臨床的な関心や多くの課題があるために、両者は密接に結びつかざるをえないのです。伝統医学的な病態把握、診察法としての脈診、治療法としての鍼灸、治療の場としての経穴、どれ一つとっても過去の言説ではなく、現在もなお私たちの臨床の場において切り離すことのできない生きた言説なのです。全く意味の通じなくなった古い言葉遣いやそこにある思想的な背景などを知り、〈現在の鍼灸〉を補強していくために、“文献を介した伝統鍼灸の学理と歴史の解明”は不可避かつ緊要の課題なのです。同時に、近世までの諸成果の総括と再評価を通じて、グローバル化(現代医学化)によるそれらの隠滅の回避もまた急務なのです。

◆陰陽的観点
数ある自然界の陰陽的な現象の中で「昼」と「夜」を例に挙げてみましょう。「昼」と「夜」は、それぞれ相反する現象である一方で、「昼」が極まれば「夜」になり、「夜」が明ければ「昼」になるというように一日の中で交互に生じ交代していく現象です。両者は、一方の終わりに他方の始まりがあるという一体不可分の関係にあるのです。いずれか一方が絶対的に続くことはなく、必ず変化(転化)し、生成していくという概念なのです(一年で言えば「寒」「暑」の移り変わりですね)。
また、「上」と「下」という位置を示す言葉などからわかるように、どこに基準を定めるかによって「上」の中にも「上」と「下」が生じてくるもので(例えば腹は胸に対して「下」ですが、その中でも臍より「上」、あるいは「下」というようにさらに二分することができます)、他方との関係の中でしか成り立たない相対的な概念でもあります。
ですから、もし両者に不均衡が生じ、その変化・生成が失われ、一方への絶対的な偏りが生じたならば、あらゆる事物の終わる時であり、人で言えば「死」を意味するのです。つまり人は、「生=動=陽」から「死=静=陰」への傾斜(変化)の一途という絶対的な制約の中に置かれていますから、その傾斜を緩めることだけが私たちにできるわずかなことなのです。
さて、「昼」と「夜」の運動に関わる具体的な症状の一つである不眠を例に取ってみましょう。不眠は陰陽の不調和と考えることができます(五行(五蔵)という観点からも分析しますが、ここでは割愛します)。「夜」は陰陽で言えば「陰」です。すなわち「昼」の陽気が衰え、次第に陰気が盛んになることで、「暗(「明」に対して)」「冷(「温」に対して)」「静(「動」に対して)」といった陰的要素が強まった現象を「夜」と称するのです。「夜」になれば、人もそれに対応して「夜(陰気盛)」の状態となり眠りにつくことになりますが、不眠の人はそうなれていないと診ることができます。つまり人の陰気が不足(盛んになれない)しているか、陽気が過剰(昼間の状態)であると推測できるわけです(実は陰気不足と陽気過剰は同じことですが、よりどちらに重きがあるかという判断をしていきます)。そうすると、治療としては陰気を補うか、過剰な陽気を抑えるという方法をとるわけです。
中国医学では陰陽と五行という〈関係の論理〉を駆使して身体のあらゆる状態を判断(仮想)していきます。

◆五行的観点(季節と五蔵の関係の重視)
中国医学では、人の体の状態(五蔵)は、四時(四季)の移ろいとともに変化・循環し、その過程で衰退していくという認識が基本にあります。例えば夏になると誰しもが汗をかき、冬になればさほどかかなくなります。これは当然と言えばそれまでですが、夏は暑い=夏に対応する人の心の蔵が旺気するために汗をかき、冬は寒い=冬に対応する腎の蔵気が盛んになるために汗がでないという、外部の変化に応じて変化する内部のシステムが正常に作動することで、しかるべき変化が生じていると考えるのです。けれども、夏になっても汗をかかない、逆に冬なのに汗をたくさんかくという人もたくさんいることも確かです。つまり、それ自体が季節と体との間に不調和がある、内部システムの異常=病気であると考えるのが中国医学的観点からの身体を把握するということなのです。症状(病名)ではなく、それを起こしている体の状態(内部システムの異常=五蔵の変調)を重視し、治療の対象とするのはこのためです。

ちなみに、五行とは相生(木→火→土→金→水→木→…、木が火を生じ、火が土を生じるというように隣りのものを循環生成していく関係)と相剋(木→土→水→火→金→木…、木が土を剋し=勝ち、土が水を剋すというように向かい合うものの勝ち負けの関係)の二つの関係性から成る論理ですから、五つのものを個々に独立したものとして考えるのは全くの誤りです。先の汗の話で言えば、夏に汗をかくということは、夏に対応する心(火)が旺気しているだけでなく、その背景に相剋関係にある腎(水)と肺(金)が相対的に弱いという関係があると見ることを忘れてはならないのです。現代医学的な思惟に慣れ親しんだ私たちにとって、中国医学の骨子であるこの論理展開の仕様は、独特であるがゆえになじみにくく、その習得の大きなさまたげとなっていることは否めません(古典的鍼灸の立場を取る鍼灸師が少ない理由の一つです)。

◆自然治癒力の重視
鍼灸治療の骨子は、五蔵と称される身体内部機構の不調和を是正していくことにあります。もちろん、個々の症状に対しても直接的に施術を行った方がよい場合もありますが、そういった時にもやはり全身的な状態判断に沿ったかたちで治療していきます。自然治癒力とは、人の持つ回復していく力のことですが、私たちの意図する五蔵の調和、内部システムの正常化は、それを助けることにほかならないのです。医女チャングムがしきりと王様に「病気を治すのは医務官ではなく王様ご自身です」と言うのはこのためです。治療とは、ご自身が自らのために治療を重ねていくことであり、それを継続していく根気こそが最も重要なのです。それなくしては、たとえどんなによい治療があったとしても、「事倍功半(事倍にして功半ばす)」というものです。

2004/04/13 18:12初稿、06/02 18:05小訂、2008/01/24 04:24二訂

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